朝圣圣地

歷史概略〈一〉 坎皮多里諾母狼像： (lupa capitolina) 古羅馬的吉祥動物 和羅馬城的象徵。 相傳載有羅莫洛〈Romulus〉和雷莫〈Remus〉的籃子順水漂流，停在提伯(Tiber)河邊一棵茂盛的無花果樹下，這對雙生兄弟就是創建羅馬城的神話人物。這棵樹在古羅馬帝國時期，仍在市集廣場〈Foro Romano〉中受到崇奉，由此可知古羅馬的宗教乃一種泛靈信仰〈animism〉。這種信仰很快便被擬人化，形成一種多神宗教，並逐漸將本地與異地的神祇融合，尤其是把所征服的異民的宗教，移植到古羅馬的宗教崇拜中。這種合併帶有政治意圖，在古代也非罕見：在其他民族，特別是在古希臘世界中更是司空見慣。但羅馬宗教的特點卻是，對古代宗教的承襲只是停留在絲毫不差地重複古代的宗教儀式、規例和禱文，以致遠在共和國的時代，早已喪失了其原有的精神意義。 古羅馬市集廣場： (Foro Romano)起初是市集．逐漸演化成古羅馬城的政冶和行政中心。 羅馬教會的普世使命： 羅馬的基督徒團體集結了多種文化、種族和思想，並以廣闊的心胸把它們融合和匯聚一起，互相充實，務求以多元的方式來實現合一。羅馬的特點是每位基督徒，無論來自世界何方，都能感到賓至如歸。羅馬的教會多姿多采，可從以下統計數字中窺見一斑： ‧392男修會 ‧1137女修會 ‧大約 50位樞機 ‧大約 100位主教 ‧1761位教區司鐸 ‧大約 5000位修會司鐸 ‧21.500位修女 ‧17座聖座大學，學院和國際性學府，擁有 1000多位教授和 7000名學生。 ‧80個大小社團 ‧38個致力於慈善和社會服務的善會。 古羅馬的宗教基本上是一種實用主義，希望藉著受俸執行司祭職務的人〈族長、判官、統帥〉所舉行的祭祀儀式討好神明〈pax deorum〉，使自已或團體獲得神明的助佑。可悲的是，在羅馬政局不穩時，從東方傳入了一些宗教，尤其是那些充滿神秘色彩和縱慾的宗教，擾亂了當時的政治、道德和古代宗教習例，導致了古羅馬共和時代的衰落。 羅馬世界之都統馭全球： (Roma caput mundi regit orbis frena rotundi) 這句出自戴克里先 (Diocletian)皇帝時的諺語， 相信曾被刻在這位 皇帝的冠上。 儒略．凱撒(Julius Caesar)是羅馬政壇上的重要人物，他重燃了人民的希望。其時人心皆嚮往一位帶來太平盛世的救世主(mundi salvator)，而凱撒的侄子，亦即他的養子屋大維(Octavianus)，實現了這個希望，成為第一位皇帝，即奧古斯都(Augustus，公元前29年───公元14年)。 耶穌基督正是在這位皇帝執政時，誕生在白冷城。屋大維所採取的政策，一方面顧存古羅馬的「國家」傳統，同時又要實施一人統治，為此他接受了皇帝(princeps)的稱號 (primus inter pares)，卻拒絕像東方帝王那樣被稱為「主」(Domninus/Kyrios)。但對後來27 a.C.頒布給他“奧古斯都”的尊稱，這樣，既沒有將其神話，又把這位君王提升到高於他人的地位。 屋大維‧奧古斯都： (Octavian Augustus) 儒略．凱撒(Iulius Caesar)的繼承者，致力於重整政體．並集大權於一身，他的策略確保羅馬帝國享受到太平盛世的時期。 奧古斯都的政績輝煌，以致羅馬元老院和羅馬人民 (Senatus Populusque Romanus) 為他興建了一座「奧古斯都和平祭壇」 (Ara Pacis Augustae)，讓他每年在此舉隆重的祭禮，以感謝眾神保佑羅馬天下太平。可是，這位呈帝竟將已亡的養父儒略．凱撒奉為神明，更順理成章地自稱為神之子(Divi filius)。因而徹底改變了古代宗教的常規，奠定了君王崇拜的基礎，從此每位皇帝便被視為神明(divus)和城隍(numen)。 皇帝的神化與基督徒教難的歷史息息相關，因為當時的基督徒拒絕向神化的皇帝獻祭，這點在殉道者受難錄中都有記載。從聖保祿於56-57年寫給羅馬基督信徒的書信中，我們可以了解到他與羅馬基督徒的初期接觸。在這信中，保祿透露自己有意前來羅馬(羅1：10-l2)。但由於種種困難，直至61年的春天他才能來到羅馬，且不是以自由人的身份，而是以囚犯的身份而來。他剛在意大利的頗提約里(Puteoli)就受到了一些當地基督信徒的熱烈歡迎(宗28：14)。頗提約里是周轉港口之一，負責將來自東方的貨物轉運至羅馬。當時基督徒就是隨著海陸商路，把福音傳播各地。

歷史概略〈二〉 儒略‧凱撒： 〈Julius Ceasar〉 於公元前44 a.C.被刺殺，他的逝世代表著共和時代的結束。 伯多祿可能是在保祿致書羅馬信友後不久來到羅馬的，我們並沒有這兩位宗徒在羅馬共同生活的記錄，但可以肯定64年時，這兩位宗徒都生活在羅馬。那年在大賽馬場(Circus　Maximus)附近發生了一場大火，並蔓延至大部分市區。當時的尼祿皇帝 (Nero)被指與大火有關，他使藉詞歸罪於基督徒，並在64年夏天，通過草率的審判把二位宗徒處決(參看塔西陀Tacitus《年鑑》 Annales，15，44)。伯多祿被處以十字架極刑，遺體被埋葬在梵蒂岡丘上的異教徒墓地中；保祿身為羅馬公民，在奧斯底亞路(Via Ostiense)旁被斬首，該處現名為三泉(Tre Fontane)。從那時起，皇帝頒布御令取締基督宗教，甚至「基督徒」這名稱(nomen)已足以構成一項罪名(crimen)(戴都良 Tertullian'，《致萬民書》Ad Nationes，I,3)。對基督徒的追捕行動遍及整個羅馬帝國，歷時三個世紀，後人稱它為「教難時期」 或「殉道者時期」(像埃及十大災難一樣，教難也有十次)。 聖保祿： 出身於猶太本雅明支派，在基督徒教難中殉道。圖為米開朗基羅(Michelangelo)所彫的聖保祿像(1503-1504)。 君士坦丁皇帝(Constantine I)於313年正式承認了基督宗教，使教會脫離多年來的迫害，此舉乃一個協約的肇始，使天主教由一個不合法的宗教( religio illicita)變成了羅馬帝國的大公 (catholica)教會。這新興宗教得到了特別優待，卻迫使古代宗教漸漸退到鄉間。異教崇拜因而成了鄉間的宗教(異教paganism一詞源自拉丁文 pagus，即鄉村)。羅馬帝國推廣基督宗教的進程，從324年開始便不斷加強，但到了君士坦丁皇帝的妹夫、西羅馬帝國皇帝里秦．奧古斯都 (Licinius Augustus)執政時，再次掀起了迫害基督徒的浪潮。但當里秦戰敗後，基督宗教又恢復了其至尊地位。 基督宗教的傳播： 基督宗教尤其是以宣講的方式傳播開來的。在意大利有幾個主要福傳中心，而羅馬就是其中首要的。初期基督徒的信仰熱忱、彼此友愛、以及為信仰無畏犧牲的見證行動，吸引越來越多的人慕道，藉洗禮加入基督徒團體，而他們團體生活的核心，就是感恩聖祭（參看儒斯定Justin。《護教書上》I Apologia,65-67）。 基督信徒團體起初是由全體宗徒一起領導的，其後才出現地方教會的組織。可以肯定的是，在宗徒還健在的時期，存在著兩個聖統體制：一個是普世性的，由全體宗徒組成，另一個是地方性的，由宗徒任命的地方教會負責人組成。 伯多祿首席權(primacy)是天主所立的，以羅馬為聖座。伯多祿的繼任者繼續履行這神聖職權，作為所有教會合一的標記。西方教會在歷史上，曾遇到野蠻民族的入 侵，這也威脅到羅馬本身的存亡。這個廈宇林立和街道井然的輝煌城邑(urbs)，在災劫後毀壞殆盡，黯然失色，幸好組成這個城市(civitas)的羅馬人民，並沒有因此而失去自已的本色，這才使羅馬沒有在歷史上湮滅。 聖奧斯定曾告誡說，只要羅馬人民堅定自信，羅馬就不會衰落(聖奧思定，《訓誨人民》 Sermones ad populum)，西哥特人亞拉里克 (Alaric the Visigoth)在410年劫掠羅馬城後，聖奧思定在他所著的《天主之城》 (Civitas Dei)一書中，縷述羅馬帝國的遺產。數年後，教宗聖良一世(Leo the Great)奇跡般阻止了匈奴阿提拉(Attila)的大軍(452年)，他在一篇著名的講話(《宗徒誕辰》 In Natale Apostolorum)中說，羅馬曾靠征戰而成為「世界首都」(caput mundi)，但它將賴和平而變成「司祭和王者之城」(civitas sacerdotalis et regia)。聖良一世認為，羅馬被聖伯多祿和保祿重新建立起來後，進入了其歷史的新時代，一個真正的普此、大公時代，而其眾多的殉道者正是這時代的最有效護衛。 羅馬教省會議 于382年召開時宣布： 神聖的羅馬教會在一切教會當中，位列首席。她的地位非出於任何教會會議的決定，亦不是來自羅馬皇帝的諭令，而是直接因救主的話而獲得：「在這磐石上，我要建立我的教會」（瑪16：18）。 中世紀時期，由於羅馬是聖伯多祿和保祿的殉道之地，因此在兩位宗徒的墳墓上，分別興建了紀念他們的大殿(basilicas)。君士坦丁皇帝時，二位宗徒和其他殉道聖人的陵墓，紛紛成為敬禮和朝聖的中心。 聖伯多祿被釘十字架 此畫為卡拉瓦喬(Caravaggio)于1601-1602年所作，畫中描繪伯多祿宗徒被釘在十字架上時的悲壯情景。 在這些陵墓上，或在它們附近，聖堂和大殿聳立如雨後春筍；基督徒地下墓穴也建起了階梯和通道；較多人崇敬的地窟也被粉飾一番；紀念聖人的年曆也逐漸編纂完成。 從1940 -I949年間進行挖掘所得的結果顯示，君士坦丁皇帝興建的聖伯多祿大殿的主祭台，正是建築在宗徒的墳墓之上。由此可見，當時興建教堂或碑銘，選址並非偶然或因環境所限而定的，相反地，其地點與所要紀念的事蹟常常吻合。事實上，羅馬的所有朝聖地都與宗徒們的事蹟息息相關；這些地點有的仍保持原貌，有的則被改建為教堂或大殿。 「耶穌，眾牧之牧，傳授給我真正教義，他遣我到羅馬來瞻仰那雄偉的至尊，凝視那位身穿華服的皇后，我看見那裡的人們，都帶有輝煌的印記」（小亞細亞耶辣頗里Hierapolis的主教亞伯喬Abercius於二世紀刻在石碑上的詩句，現存於梵蒂岡博物館）。 「你要去羅馬，那裡的廣場由黃金磊成，殉道聖人們的血己將其染成紅色：你在這裡可藉教宗的祈禱得到大赦，你將找到最快捷的升天之路」（瑞典的聖彼濟達Brigid of Sweden，《行傳及列品案實錄》Acta et Processus）。 信友嚮往這些地方，尤其是安葬聖人遺體之所，主要是希望因那些天主的忠僕們的代禱 ，而增這信德，甚至獲顯奇跡或治癒疾病。為此人們感到要親身接觸這些地方。這種做法使人聯想起福音中患血漏病的婦人：「只要我一摸他的衣服，我就會好了」 （瑪9：2l；谷5：28）；「她摸了摸他的衣服繸頭，她的血漏就立刻止住了」(路8：44)。 但是，羅馬不但令人想起許多信仰的見證，而且更是擁有「天國鑰匙」（瑪16：l9）的聖伯多祿及其繼承人的長駐地。因此形成了前往這兩位宗徒的陵墓(ad limina Apostolonum)和伯多祿聖座(cathedra Petri)朝聖的習慣。歷來人們到這兩位宗徒陵墓朝聖時，都會奉上獻金(俗稱聖伯多祿獻儀St Peter's pence)。這朝聖習慣，受到聖安德肋修院院長奧思定(Augustine of Sant?Andrea al Celio)和他的四十位修士所推動，而日益蓬勃；他們尤其藉著在移居英倫的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons)中展開的傳教活動，推展這朝聖的習慣。

石棺(sarcophagus)現存於羅馬國家博物館 (Museo Nazionale Romano)，浮雕內容是羅馬人征服蠻族。 伯多祿寶座 (cathedra Petri) 現存於聖伯多祿大殿，這是一把象牙鑲嵌的橡木座椅，飾以十二幅大力士海格拉斯(Hercules)事跡和六幅怪獸小板畫，這些小板畫可能是卡洛林 (carolingian)王朝的查理二世 (Charles II 875-877)時期的作品，屬仿古典樣式。這座椅初時用作皇帝寶座，後轉贈予教宗。 教宗額我略二世(Gregory II)于7l9年派遣聖波尼法爵(St Boniface)到日耳曼(Germania)傳教，因他的努力日耳曼民族歸依了基督宗教，朝聖活動也因而活躍起來。 聖波尼法爵完成了向異教徒傳福音後，便專心致力淨化和加強基督徒的信仰生活。他趁著743年召開的第一屆東法蘭克(Eastern Franks)主教會議的機會，倡導向教宗宣誓效忠的儀式，他深信與羅馬教會的緊密合一，是地方教會興旺繁榮不可或缺的條件。教宗與法蘭克(神聖羅馬帝國 Holy Roman Empire)的聯盟，以及與拜占庭(Byzantine)帝國的決裂，使羅馬重新恢復其世界首都的角色。 這壁畫殘段乃喬托(Giotto)所作。 畫中描繪1300年教宗波尼法爵八世(Boniface VIII)宣布首個聖年時的情景（現存於拉特朗大殿）。 九世紀時出現了一種懺悔制度，規定犯了某些罪過的人，必須先以朝聖作補贖，才能獲得罪赦，而羅馬便成為懺悔者朝聖的優先目的地。沿著這朝聖之路，許多協助朝聖者和病人的修道院和醫院便應運而生。 羅馬朝聖史的重大轉捩點，要算1300年教宗波尼法爵八世(BonifaceVIII)所宣佈的禧年大典，這是一項順應民意的牧靈措施，因為當時人們已無法再前往巴勒斯坦(Palestine)聖地朝聖。 禧年的周期是波尼法爵八世制定的。每一百年一次。後來由本篤十二世(Benedict XII)縮減至每五十年一次，及至教宗保祿二世 (Paul II 1464-71)再進一步制定其周期為每二十五年一次。

起初禧年朝聖地點只有兩個：聖伯多祿和聖保祿兩位宗徒的陵墓和紀念所。後來烏爾班六世(UrbanVI)于1350年加入了羅馬的主教座堂一拉特朗大殿(San Giovanni in Laterano)。波尼法爵九世(Boniface IX)在1390年的聖年，又加入了西方教會的第一個聖母朝聖地一聖母大殿(Santa Maria Maggiore)。 自I500年的禧年開始，在以上的四座大殿，即所謂「羅馬四大聖殿(patriarchal basilicas)，均由教宗的代表主持禧年慶典，禮儀與教宗在聖伯多祿大殿所舉行的一樣，並同時進行。 後來，在十六世紀後半葉，經聖斐理伯．奈利 (Philip Neri)的倡導，興起了參拜七大殿的習慣：即聖伯多祿大殿(San Pietro)，聖保祿大殿(San Paolo)，聖母大殿(Santa Marria Maggiore)，拉特朗大殿(SanGiovanni in Laterano)，聖十字大殿(Santa Croce in Gerusalemme)，聖老楞佐大殿 (San Loreno)，聖塞巴斯弟盎大殿(San Sebastiano)。 對於羅馬居民來說，參拜四大聖殿的善工，應連續或間隔地做滿30天，但外來的朝聖者，則可減至15天。教宗良十三世(Leo XIII)在1900年，將羅馬居民的朝聖時間縮短到20天，而非羅馬居民則減至10天。庇護十一世 (Pius XI)在1933的聖年，把羅馬居民和非羅馬居民的朝聖時間一律縮減至三天，甚至可以在一天內完成整個朝聖行程。 至於1950年的聖年，庇護十二世(PiusXII)規定只須到四大聖殿朝聖一次，並取消了時間限制。此外，還規定了為得大赦必須真心悔改，並妥當告明自己的罪過，最好也誦念悔罪的聖詠、天主經和信經。 第一個聖年 是以《悠久可信》(antiquorum habet)詔書(1300年2月27日)頒布的，但並沒有對舉行聖年作出神學解釋。後來，格來孟六世為1350年的聖年所頒布的《天主獨生子》(Unigenitus Dei Filius)詔書（1343年1月27日），才根據神學家對教會的功績寶庫 (thesaurus meritorum)和諸聖相通功(communio Sanctorum)的理解，正式開釋了聖年的意義。 禧年慶典的儀式，是在l499年12月24日的禧年開幕上制定的。該次禧年還確立了梵蒂岡的聖伯多祿大殿，超越拉特朗大殿，獲得至尊的地位。這慶典的主要儀式，就是拆毀封閉聖門的磚牆。聖門令人想起耶路撒冷的正義之門；耶路撒冷是天國的象徵；藉著大赦的力量讓我們進入天國。聖門也令人想起聖伯多祿：他把守著天堂的門，並與地獄的門對抗，不讓陰間的門戰勝教會(瑪16：18-19)。教宗以槌鑿擊磚牆的儀式，旨在重演梅瑟在荒漠中擊石出水，解除人民的飢渴，這水正是洗禮的水和生命之泉的象徵。 聖門： 丹麥畫家埃克斯堡(C.W. Eckersberg 1816)所繪聖伯多祿大殿被磚牆堵封的聖門。 禧年慶典是一項懺悔行動，亦是浩瀚無邊的寬恕，它使羅馬成為精神重生的地點，成為基督宗教的真正中心。正為了這緣故，從瑪爾定五世(MartinV 1417-3l，Roman Otto Colonna)開始，歷屆教宗都致力改善羅馬的市容，把這個西方的太陽之城(Heliopolis)，改變為光耀的海星：以聖母大殿為中心，修築了五條大道，形成一個五角形的海星(象徵著海星聖母Maris Stella)，並使它與庇護路(via Pia和斐理斯路(via Felice)形成的十字相接。這海星也意味著羅馬是一座聖城(Romm Sancta)，把耶穌基督的教會的福傳行動，像光線般照射到全球各地，而伯多祿和保祿兩位宗徒就是這教會的棟樑。 在文藝复興時期 歷屆教宗不斷改善羅馬城的市容，將這太陽之城改建為光耀海星，意在凸顯聖母為光耀海星的寓意，圖中是丹蒂(I.Danti l336)所繪的羅馬地圖。 1450的聖年結束後，尼古拉五世(NicholasV)曾設想建立一個「理想的」基督化羅馬城：使來自各地的朝聖民眾，在此度過美妙無比的時日。 十六世紀的教宗們實施了一項非凡的城市建設計劃，致力把羅馬建成一個新的耶路撒冷。歷屆教宗都專注於使羅馬城煥然一新：從亞歷山大六世(AlexanderVI)到儒略二世 (Julius II)，從良十世(Leo X)到保祿三世(Paul III)：從庇護四世(Pius IV)到額我略十三世 (Gregory XIII)，直至西斯篤五世(Sixtus V 1585-90)為止，這些教會的天才把羅馬建成為歐洲第一座現代城市，一方面使它披上文藝復興(renaissance)的城市規模，另方面又使它展現出巴羅克（baroque）的城市風貌。

常規聖年： 13001300 波尼法爵八世(Boniface VIII) 1350 克萊孟六世(Clement VI) 1390 烏爾班六世(UrbanVI) －波尼法爵九世(Boniface IX) 1400 波尼法爵九世(Boniface IX) 1423 馬爾定五世(Martin V) 1450 尼古拉五世(Nicholas V) 1475 保祿二世(Paul II)－ 西斯篤四世(Sistus IV) 1500 亞歷山大六世(Alexander VI) 1525 克萊孟七世(Clement VII) 1550 保祿三世(Paul III)－ 儒略三世(Julius III) 1575 額我略十三世(Gregory XIII) 1600 克萊孟八世(Clement VIII) 1625 烏爾班八世(Urban VIII) 1650 依諾森十世(Innoncent X) 1675 克萊孟十世(Clement X) 1700 依諾森十二世(Innocent XII) －克萊孟十一世Clement XI) 1725 本篤十三世(Bendict XIII) 1750 本篤十四世(Bendict XIV) 1775 克萊孟十四世(Clement XIV) －庇護六世(Pius VI) 1825 良十二世(Leo XII) 1875 庇護九世(PiusIX) 1900 良十三世(Leo XIII) 1925 庇護十一世(Pius XI) 1950 庇護十二世(Pius XII) 1975 保祿六世(Paul VI) 2000 若望保祿二世(John Paul II) 由於政局所迫，1800年（庇護六世－庇護七世）和1850年（庇護九世）沒有舉行聖年大典。而1875年的聖年也沒有舉行隆重儀式。 特殊聖年： 首個特聖禧年是良十世于1518年所引進，目的是幫助波蘭向土耳其作戰 。歷史上特殊聖年的次數，眾說不一：最著名的是 1900年和1950年，以及1933年（庇護十一世）和 l983年（若望保祿二世）所舉行的救贖聖年 。

第一個聖年 是以《悠久可信》(antiquorum habet)詔書(1300年2月27日)頒布的，但並沒有對舉行聖年作出神學解釋。後來，格來孟六世為1350年的聖年所頒布的《天主獨生子》(Unigenitus Dei Filius)詔書（1343年1月27日），才根據神學家對教會的功績寶庫 (thesaurus meritorum)和諸聖相通功(communio Sanctorum)的理解，正式開釋了聖年的意義。

聖徒的同胞（弗 2：19） IVES SANCTORUM 屬靈訊息
　　「每一個禧年都是天主在教會歷史上的安排。二千大禧年也不例外(…)。我們應以信德的眼光來回顧這個世紀，不但要找出人類歷史的事實，且更要找出天主對人類歷史的關照」(《第三個千年將臨之際》宗座文告Tertio Millennio Adveniente，17)。 羅馬由于本身的特殊歷史，最能說明天主對世事的照顧。羅馬是伯多祿和保祿宗徒殉道之地，見證了基督徒鍥而不捨的福音。它又是教宗一基督在世代表及普世教會「永久而有形可見的合一基礎」一的長駐地 (《教會憲章》Lumen gentium，25)。 來羅馬朝聖正好讓我們體會一下，教會如何是全人類的「救恩聖事」（《教會憲章》LG，48）。事實上，羅馬教會肩負著一項特殊使命，要以愛德領導各地教會，以體現教會在福傳和促進人類福祉，以及在團結和分享資源等使命上的合作。它還有許多比比皆是的聖德事例，使生命充滿意義。 來羅馬朝聖，令人體驗到今時和昔日的基督信仰，紀念古今的宗徒與殉道者。 羅馬好比一座聖所，標誌著基督「活石」（伯前2：4），提醒每一個朝聖者：做基督信徒乃天主的恩典。這恩典揭示一項美妙的真理：我們 「不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人」(弗2：19)。 「一面聆聽天主的聖言，一面參與彌撒聖祭，我們亦步亦趨走向天上的耶路撒冷，人間的聖所不過是這天上教會具體可見的標誌」(《二千大禧年朝聖》TMA，43)。

建築在宗徒和先知的基礎上（弗 2：20） UPERAEDIFICATI SUPER　 FUNDAMENTA APOSTOLORUM 靈修導言
　　保祿向我們每位在生命旅途上的人說，我們已不再是「外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人，已被建築在宗徒和先知的基礎上」（弗 2：20）。 這就是教會：狹義來說，如果我們是基督信徒，就是教會一份子；但即使我們尚未認識基督，我們也以不自覺的方式成為教會的一員，因為我們眾人不論男女，都在基督內蒙召，成為唯一天父的子女（格後6：18）。 教會以十二位宗徒及其繼承人与先知為基礎，他們擁有說話的神恩，能夠傳遞唯一聖言──基督。基督是教會的角石（弗2：20），這教會按照天主啟示給宗徒和先知的救恩計畫（弗3：5），是為了拯救世人，即為了全人類的幸福而存在的。

信徒因歸屬教會而感到謙誠和喜悅，這驅使他們在各種不同的機遇中，為那些不同文化的人服務。為人類服務，乃「教會的首要途徑」（若望保祿二世）。 「那些屬於教會的人足蹟遍天下，因為他們擁有牢固而穩妥的宗徒傳統。眾人的信仰只有一個，大家所相信都是唯一的天主父，承認同一的降生奧蹟，認識同一聖神所賜的無數恩典…天主藉他的智慧拯救世人，這智慧在街上吶喊，在通衢大道上發出呼聲，在熱鬧的街頭呼喊，在城門口發表言論…教會到處散播基督的光輝」（依勒內Irenaeus，《駁斥異端》Adversus Haereses，5, 20, 1）。

在這磐石上（瑪 16：18） SUPER HANC PETRAM 默想
　　耶穌基督的宗徒伯多祿，曾目睹福音如何推翻了人間認為偉大的事：天主竟選拔了這位平凡，甚至有點粗獷的加里肋亞人，在基督信徒中作自己的主要代表，和宣講福音工作的最高監督。他和自己同為漁夫的兄弟安德肋一同蒙召跟隨耶穌，他和耶穌有一份特別親切的關係。 他緊跟耶穌到處傳教，寸步不離，并与雅各伯和若望一同見證耶穌顯聖容（谷9：2－8），及在革責瑪尼山園中憂心忡忡的祈禱（谷14：33）他經常代表十二宗徒發言（瑪14：28－31），並率先承認耶穌的天主性（若6：67－69），雖則也被監督十字架苦難所難倒（谷8：31－33）。他熱情又慷慨，應承耶穌要忠精不二，（谷14：29－31；路22：33），但很快便食言（谷14：37），一時的衝動過後（瑪14：28），轉眼間竟背棄恩主（谷14： 66－71），換來懊悔不已（谷14：72）。

耶穌為這個熱情而軟弱的人祈禱。為使他不致喪失信德之餘，還能堅固弟兄的信德（路22：31－32）。伯多祿的信德驅使他公開宣認自己的信仰，因而被監督立為教會的磐石：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上我要建立我的教會」（瑪16：18）。耶穌委託他繼續從事自己的牧靈職務（若21：15），並使他毫無疑問的追隨自己（若21：22）。伯多祿滿腔熱忱，但為人膽小，雖叛離了恩主，卻為人膽小，雖叛離了主，卻未至完全背棄到底，只需「救主向他回頭一望，把他喚醒過來」（聖安博ST AMBROSE），他便痛心悔改，後來更追隨恩師，至死不渝。 伯多祿宗徒的首席地位，是在愛德和 服務上而諭的，這在初期教會團體中已彰明見著，而【宗徒大事錄】和保祿書信，都為此作出有力的佐證。伯多祿透過他的羅馬宗座繼承人，繼續作團結合一和歷久不衰的愛德維繫。

聖伯多祿大殿

大殿歷史 教宗的徽號 除了三重冠(tiara)外，還有耶穌授予伯多祿宗徒天國鑰匙的標誌。 聖伯多祿大殿（Basilica di San Pietro）是基督宗教的精神中心，因為這裡有聖伯多祿宗徒的墳墓，又因為它是羅馬皇帝正式承認基督宗教的象徵。自1377年起，它取代拉特朗大殿而成為教宗的府邸。 聖伯多祿大殿 是世界最大的教堂： 佔地21,477平方米； 其外周長為1,778米； 大殿長186,35米， 耳堂最寬處為97,50米； 中殿高46米；中央大圓穹頂高達132,5米。 大殿有44座祭台 （舊君士坦丁大殿曾建有120座祭台，其中27座是奉獻給聖母瑪利亞的），11個圓穹頂，778根石柱， 395尊雕像，135幅彩石鑲嵌畫。 環繞著聖伯多祿墳墓晝夜燃點著99盞常明油燈。 貝爾尼尼(Bernini)的青銅祭台大華蓋是世界最大的青銅雕塑，共耗費了九年的時間(1624-1633)來完成； 四根銅柱重達370公噸。 二世紀後半葉，在距離伯多祿殉道地點不遠的墳場裏，有人在伯多祿的墓上建了一座小龕（edicule）。歷史學家凱撒勒雅的歐瑟比（Eusebius of Caesarea）曾援引加約（Gaius）的話，稱它為「凱旋紀念碑」（trophaeum），象徵聖伯多祿宗徒不屈不撓的信德。小龕前有一個5×7平方米的空地，以一道粉刷成紅色的牆圍繞著，信友和朝聖者很快就在這牆上留下粗刻（graffiti），表示他們曾來瞻仰伯多祿儉樸的墳墓。 部分墳墓和小龕的一根石柱，至今仍可見於貝爾尼尼（Bernini）的祭台華蓋（ciborium）下，通往下層「殉道紀念間」（Confessio）的入口處。

君士坦丁皇帝（Constantine）向教宗西爾維斯特一世(Sylvester I 314-335)建議，以伯多祿的墳墓為軸心，建築一座大殿，不但為紀念聖人的殉道，而且為用作基督信徒墳地。為了尊重這區的墓地，建築師要解決一個極複雜的環境問題，因為這地正處於梵蒂岡小丘的斜坡上，另方面，這工程也意味當局要發出諭令，禁止人們繼續在這個露天墳場裏葬死者。但多個世紀以來不同宗教的人都共用這墳地，而且根據古羅馬的法律，除了最高權威（pontifex maximus原指大司祭而言）出於特殊理由而頒發諭令外，任何人不得觸犯墓地或墳墓，因此事關重大，不可輕舉妄動。 即使還會有人懷疑伯多祿確被埋葬於此，大殿的選址卻能給我們進一步佐證：假如不是為了這裡確實是伯多祿墳墓所在，君士坦丁皇帝的工程師們為了防止地下水的滲入，一定會另選一個較適合的地點，決不會堅持在這個滿佈墓塚的山坡興工。